Nous sommes tous des hommes, des êtres humains partageant le même sort, étant sur la même voie, même si c'est à des étapes différentes.

C'est pourquoi nous devons croire en l'homme. Si nous cessons de croire en l'homme, cela signifie que nous avons cessé de croire en nous-mêmes. Cela veut dire que nous avons cessé de faire nôtre le Premier Principe:

" Si vous m'aimez, vous ne l'enseignerez à personne, puisque vous savez que je ne réside q'au sein de l'homme. Vous ne pouvez témoigner qu'il existe une suprême bonté alors que du prochain vous m'isolez."

Sans oublier, non plus, ce que le Père ANTOINE dit dans cet extrait du chapitre "LA SOLIDARITE ":

" Etant isolés, nous pouvons avoir la pensée du bien, mais comment la réaliser puisque tout est solidaire ? Nous ne pouvons aller à DIEU que par l'intermédiaire de notre semblable."

Il faut savoir qu'être heureux, c'est se tourner vers l'autre. Se tourner vers l'autre, cd'est ce qui donne un sens à la vie !

De par le monde, l'humanité est une !

Les Antoinistes considèrent que les personnes qui consultent dans les Temples sont souvent angoissés, troublés par l'inquiétude de ce qui les attend, comme menacés par une force qu'ils ne parviennent pas à définir, « habités par une souffrance qui les empêche de voir clair en eux et de considérer les choses à leur juste valeur".

Ils sont donc en quelque sorte aveuglés par une « fausse vue », désorientés, incapables d'expliquer et de donner un sens à leur souffrance.

C'est au fond ce qu'exprime bien Robert VIVIER dans son roman « Délivrez-nous du mal », plus précisément dans le passage où il imagine une conversation entre ATOINE et son épouse au moment où ce dernier sent sa conception de la vie changer :

« - Ah ! Catherine...Je ne me sentais plus à mon aise, je souffrais. Mais j'ai compris maintenant pourquoi le bon DIEU m'avait envoyé la maladie. Il faut qu'on souffre, Catherine, il faut se donner de la peine. Sinon il n'y aurait pas de mérite à progresser, ce ne serait pas juste... »

Parmi les personnes qui consultent, les desservants distinguent vite, ou posent la question, entre les habitués des Temples et des consultations les familiers et les novices qui consultent pour la première fois.

Ces derniers viennent parfois simplement par curiosité, pour tenter quelque chose de nouveau ou pour être agréable à un proche qui leur a conseillé de s'adresser aux Antoinistes.

Il faut parfois les déstabiliser car il arrive parfois que le desservant se trouve en face d'une demande que le Culte Antoiniste ne peut satisfaire. Ainsi, aucun Antoiniste ne pratique la magie. Aucun Antoiniste ne prédit l'avenir. Aucun Antoiniste ne pratique la divination.

Les nouveaux venus doivent d'abord être mis à l'aise. Le desservant doit essayer, audelà de ce qui est dit, bien se douter qu'il y a des questions cachées, cachées par pudeur ou par crainte. Les desservants doivent les laisser se libérer petit à petit.

Si on suppose que malgré tout, il y a une demande cachée, on doit dire qu'il faut prier et s'adresser au Père pour tout ce qui les préoccupe.

Pour les Antoinistes, la souffrance n'est pas seulement corporelle, elle est aussi spirituelle. Encore une fois, Robert VIVIER parvient à bien exprimer ce problème :

«  Cette chair mue par l'esprit est sujette à des blessures, et l'esprit en souffre. La chair est attirée par cet état de froid et d'inertie qui est son destin et sa vérité finale, par la mort. Mais l'esprit la retient sur le chemin qu'ils doivent faire ensemble et qui est la vie. Et ainsi, dans les vivants, faits de chair et d'esprit, il y a tout le temps une lutte contre les puissances de la mort. C'est à propos de cette lutte qu'on venait chez ANTOINE.

Il y a bien de la souffrance dans le monde, et à toute heure. Mais elle est mêmlée à autre chose. Aussi la plupart du temps, on ne fait que la croiser en passant, souvent même on ne la reconnaît pas, ou on l'oublie. Mais la maison d'ANTOINE était devenue l'un de ces lieux où la souffrance éparse et obscure se rassemble et se connaît, peut-être s'éclaire. De là cette circulation qui commençait à se faire vers JEMEPPE. Le mal lutte contre lui-même et cherche à devenir autre chose que du mal, à se guérir. Cette sourde volonté l'avertit, et, là où il a le pressentiment de trouver un appui il se dirige. ANTOINE était assailli de ce courant continu, pressé, mystérieux. »

Vous remplacez « maison d'ANTOINE » par « Temple Antoiniste »...

Photo unique :

Le Temple Antoiniste de Jemeppe-Sur-Meuse sous un arc-en-ciel

( Photo aimablement offerte par BEAUMISTRAL )

A une personne qui demandait à la compagne de Louis Antoine comment elle pourrait acquérir plus vite la foi, « Mère » répondit :

" Vous avez bonne mémoire, eh bien allez recevoir quelques malades et vous observerez le secret complet sur ce qu'ils vous diront; quand ils s'en rendront compte, ils vous diront tout si vous les recevez avec amour. Ce que le mari ne dit pas à sa femme, vous le saurez, ce que l'enfant n'ose pas avouer à sa mère, vous le saurez. Vous saurez tout et vous vous souviendrez de tout. Quand un des consultants revient vous voir, vous lui demandez : " Qu'avez-vous fait ?" (la cause) et "qu'est-ce qu'il est arrivé?" (l'effet). A force d'observation, vous verrez que lorsque ce consultant touche tel fluide, il arrive ceci, et lorsqu'il touche tel autre fluide, il arrive cela; c'est ainsi que vous découvrirez les lois morales dont la certitude mène à la foi."

Paroles admirables de la part d'une personne quasiment illetrée. Comment, dès lors, nier la force de son inspiration ?

Dans la "REVUE ECCLESIASTIQUE" de l'Evêché de LIEGE, en 1924, on publie un texte dont l'extrait suivant:

" De tout temps, il y a eu des guérisseurs et des guérisseuses...Plusieurs ont atteint une célébrité égale ou même supérieure à la célébrité du guérisseur de JEMEPPE. A plus d'un l'idée est venue de faire école, de s'entourer, tout comme lui, d'un cercle de disciples qui devaient apprendre l'art de guérir. Mais l'originalité du Père ANTOINE, c'est qu'il s'est posé en fondateur de religion et qu'il est parvenu comme tel, à se faire écouter. Il a formé un groupement..., une vraie secte qui a ses temples, ses ministres, ses emblèmes religieux, ses exercices rituels et ses livres sacrés."

A travers l'opposition, on perçoit une certaine considération envers le Père ANTOINE et l'Antoinisme. Certes on s'oppose mais on ne méprise pas, on ne tourne pas en dérision.

La plaque a été modifiée. On insiste  bien sur le fait qu'une lecture a lieu "aussi"

les qutre premiers jours de la semaine à 19heures.

Je ne sais pas pourquoi on se borne à signaler que " Tout le monde est reçu" sans plus ajouter "gratuitement".

Sans doute, la gratuité ne fait plus aucun doute. Se limiter à dire "Tout le monde", c'est évidemment, et à juste titre, insister sur le fait qu'il n'est nullement nécessaire d'être Antoiniste pour franchir la porte du Temple et s'adresser au desservant pour solliciter une aide !

Voici une photo du mur du fond du Temple Antoiniste du Quai des Ardennes à LIEGE.

Il s'agit d'un Temple très dépouillé, mais sa simplicité est très prenante.

Il s'agit, actuellement, d'un Temple "sans photos".

Ce ne fut pas toujours le cas. 

Le desservant précédent avait rétabli les photos que son prédécesseur avait enlevées.

LA RANCUNE.

La rancune est inutile, mais la mémoire nous y renvoie régulièrement malheureusement. La rancune est un produit de l'intelligence. Avoir de la rancune n'est d'aucune utilité. Elle ne sert qu'à se causer du mal a soi même.

La rancune n'est que l'impuissance à aimer, à s'aimer soi-même et à aimer autrui.

Alors vous en voulez à la terre entière de cet amour qui vous fait tant défaut et auquel tout votre être aspire.

La rancune révèle l'impuissance à s'aimer soi-même. Elle est le reflet d'une dévalorisation de soi-même. Dévalorisation que l'on impute à quelqu'un d'autre.

La rancune est un sentiment qui exprime la « vue du mal ». On se sent victime de la « vue du mal » que les autres ont sur nous. Et on scrute les autres avec cette « vue du mal » que l'on veut à tout pris découvrir chez autrui. La rancune débouche nécessairement sur la haine, sur l'intolérance, sur la volonté de détruire.

Comme le dit Jeannette MASSIE dans cette citation :

« La haine n'est-elle pas aussi douloureuse que l'amour ? Celui qui détesteson semblable s'enchaîne à sa rancune, se fait prisonnier de son ressentiment. Il n'est plus un être libre. »

Il y a dans l'ENSEIGNEMENT, un chapitre intitulé «  LA FOI SAUVEGARDE CONTRE LA MAUVAISE PENSEE. ». Voici, puisés dans ce chapitre quelques propos du Père ANTOINE :

« J'ai dit que les pensées puisées dans les ténèbres nous plongent dans l'abîme, nous surchargent d'un fardeau qui nous paralyse. Entourés de ce fluide, nous n'avons plus cette ardeur de dévouement dont nous sommes animés au milieu du fluide éthéré et nous souffrons de ne plus être à la hauteur de ce que nous avons compris. »

Si l'on raisonne bien, nous pouvons remplacer le mot « fardeau » par le mot « rancune ». 

LE DESINTERESSEMENT : L'OPPOSE DE LA MANIPULATION.

Nous avons déjà, à de nombreuses reprises, parlé du désintéressement. Le désintéressement n'est pas l'absence d'intérêt envers les autres. Non, car ce serait alors renier une autre des idées de base du Culte Antoiniste : la solidarité.

A de nombreuses reprises, dans l'Enseignement, et, en premier lieu, dans les Dix Principes, les deux idées sont énoncées, parfois simultanément :

• dans le deuxième principe : «  Si vous respectez toute croyance et celui qui n'en a pas... »

• dans le quatrième principe : « Ne dites jamais que cous faites la charité à quelqu'un qui vous semble dans la misère.... » et « ...puisque rien n'est bien s'il n'est solidaire , vous ne faites envers lui que remplir votre devoir »

• dans le cinquième principe : « Efforcez-vous d'aimer celui que vous croyez être votre ennemi, ce n'est que pour vous apprendre à vous connaître que je le place sur votre chemin. »

• dans le dixième principe : « ...sachez qu'une grande épreuve sera votre récompense si vous l'humiliez en lui imposant le respect. »

Nous avons aussi le chapitre « LE DESINTERSSEMENT ET LA FOI » dans lequel le Père ANTOINE répond, ou plutôt développe, à un thème abordé par un adepte. Mais, dans ce chapitre, c'est surtout dans l'intervention de l'adepte que nous trouvons la plus belle dissertation sur le désintéressement :

«  Si j'ai bien compris vos enseignements, cher Père, il me semble que le désintéressement évolue graduellement avec la foi. Les religions seraient bien plus avancées, si elles avaient développé cette vertu, si leurs adeptes, trop enclins à la matière n'avaient pas méconnu que l'amélioration morale est le but de la vie. Le désintéressement ne peut exister avec le moindre espoir de récompense ; non seulement il exclut tout calcul, mais surmonte le doute. Nous devons être charitables quand l'occasion se présente, sans crainte du lendemain. « 

Et le Père ANTOINE commence son développement par cette remarque :

«  Le désintéressement n'est pas toujours compris ; il est pourtant la base des vertus que sans lui on ne pourrait pas pratiquer.

Quand nous avons la pensée de faire la charité, nous donnons ; mais notre acte est-il toujours charitable ? ...La vraie charité a pour but l'amour, trouve en elle sa récompense... »

Et surtout :

«  Quand nous donnons, n'est-ce pas l'espoir d'une récompense ou la crainte du remords qui nous fait agir plutôt que le feu sacré ? »

C'est ici qu'apparaît toute l'importance, toute la valeur, du désintéressement. Les relations avec autrui doivent être solidaires mais dépourvues de calculs ! Et, encore, dans ce passage, le Père ANTOINE, ne fait encore qu'aborder une partie peu grave du calcul : l'espoir d'une récompense, d'un retour et la crainte du remords. Extérieurement, ils paraissent absolument normaux. Souvent même, ils n'hésiteront pas à simuler la gentillesse et la compassion. Ce n'est que du déguisement.

Il faut bien aborder un aspect plus néfaste de l'absence de désintéressement dans les relations entre personnes : la manipulation.

La manipulation mentale se rencontre essentiellement dans le phénomène sectaire. Mais cela ne concerne pas que cela. On peut la retrouver dans des situations de la vie qoutidienne : dans un couple, entre amis, entre collègues, voire entre un patient et son médecin.

La manipulation est un combat mené pour s'emparer de l'esprit d'autrui ou, en tout cas, le dominer. Les manipulateurs ne s'embarrassent pas des questions d'amour, de solidarité : ils de s'encombrent pas d'émotions, ils sont dépourvus d'empathie bien que leur arme principale est de sembler en avoir beaucoup. Ils ne ressentent aucune culpabilité, ils ne ressentent aucune souffrance morale.

Pour les manipulateurs, le prochain n'est pas reconnu comme une personne digne de respect ou méritant de la compassion. Qu'il s'agisse de secte,de vie privée ou de vie professionnelle, les mécanismes de manipulation sont identiques . D'abord une phase de séduction et de flatterie, puis les humiliations, les abus qui conduisent à un état de dépendance et parfois a une perte totale d'identité et de repères.

En fait, ils commettent un des sept péchés capitaux : l'envie. Ils observent le prochain, ils découvrent ses qualités. Qualités qu'ils ne possèdent pas. Ils n'ont qu'une envie : détruire le prochain, démolir ses pensées, l'avilir aux yeux des autres, le dénigrer

Voici les 30 critères du manipulateur, extraits du livre " Les manipulateurs sont parmi nous" d' Isabelle Nazare-Aga.
1.Il culpabilise les autres au nom du lien familial, de l'amitié, de l'amour, de la conscience professionnelle
2.Il reporte sa responsabilité sur les autres, ou se démet des siennes
3.Il ne communique pas clairement ses demandes, ses besoins, ses sentiments et opinions
4.Il répond très souvent de façon floue
5.Il change ses opinions, ses comportements, ses sentiments selon les personnes ou les situations 
6.Il invoque des raisons logiques pour déguiser ses demandes
7.Il fait croire aux autres qu'ils doivent être parfaits, qu'ils ne doivent jamais changer d'avis, qu'ils doivent tout savoir et répondre immédiatement aux demandes et questions
8.Il met en doute les qualités, la compétence, la personnalité des autres : il critique sans en avoir l'air, dévalorise et juge
9.Il fait faire ses messages par autrui
10.Il sème la zizanie et crée la suspicion, divise pour mieux régner 
11.Il sait se placer en victime pour qu'on le plaigne
12.Il ignore les demandes même s'il dit s'en occuper
13.Il utilise les principes moraux des autres pour assouvir ses besoins
14.Il menace de façon déguisée, ou pratique un chantage ouvert
15.Il change carrément de sujet au cours d'une conversation
16.Il évite ou s'échappe de l'entretien, de la réunion
17.Il mise sur l'ignorance des autres et fait croire en sa supériorité
18.Il ment
19.Il prêche le faux pour savoir le vrai
20.Il est égocentrique
21.Il peut être jaloux
22.Il ne supporte pas la critique et nie les évidences
23.Il ne tient pas compte des droits, des besoins et des désirs des autres
24.Il utilise souvent le dernier moment pour ordonner ou faire agir autrui
25.Son discours paraît logique ou cohérent alors que ses attitudes répondent au schéma opposé
26.Il flatte pour vous plaire, fait des cadeaux, se met soudain aux petits soins pour vous
27.Il produit un sentiment de malaise ou de non-liberté
28.Il est parfaitement efficace pour atteindre ses propres buts mais aux dépens d'autrui
29.Il nous fait faire des choses que nous n'aurions probablement pas fait de notre propre gré
30.Il fait constamment l'objet des conversations, même lorsqu'il n'est pas là

Voici ce qu'en dit Sonya Jougla, Psychologue clinicienne, psychothérapeute et victimologue :

« Il y a trois sortes de personnes qui pourraient devenir des gourous. Les maîtres à penser. Ce sont des chefs de file, ils n'ont pas véritablement besoin de pouvoir. Ensuite, les escrocs. "Je vais profiter de la crédulité des gens et prendre des sous". Soit, ils disjonctent car ils se rendent compte que cela peut leur apporter beaucoup d'argent et créent une secte, soit ils laissent tomber.
Il y a enfin les grands malades et ceux qui vont développer leur maladie grâce aux adeptes. Ce sont les paranoïaques (la plupart des gourous), et les pervers narcissiques. Ils manipulent tout en ayant l'air d'être gentils, c'est plus fin que la paranoïa. Pour avoir un tel besoin de pouvoir, il faut être abîmé, ces manipulateurs n'ont pas su ou pas pu se construire. Le manipulateur ne peut exister que s'il trouve une victime. C'est un couple infernal car le manipulé renforce le manipulateur dans sa maladie. Le groupe amplifie la domination. Et comme il y a tout le poids de l'invisible, c'est invérifiable. Le manipulateur peut alors réaliser tous ses fantasmes, les plus pervers, au nom de cette croyance imaginaire. »

LA GENEROSITE, selon VOLTAIRE.

« La générosité est un dévouement aux intérêts des autres, qui porte à leur sacrifier ses avantages personnels. En général, au moment où l’on relâche ses droits en faveur de quelqu’un, et qu’on lui donne plus qu’il ne peut exiger, on devient généreux. La nature, en produisant l’homme au milieu de ses semblables, lui a prescrit des devoirs à remplir envers eux. C’est dans l’obéissance à ces devoirs que consiste l’honnêteté, et c’est au delà de ces devoirs que commence la générosité. L’âme généreuse s’élève donc au-dessus de l’intention que la nature semblait avoir en le formant. Quel bonheur pour l’homme de pouvoir ainsi devenir supérieur à son être! et quel prix ne doit point avoir à ses yeux la vertu qui lui procure cet avantage! On peut donc regarder la générosité comme le plus sublime de tous les sentiments, comme le mobile de toutes les belles actions, et peut-être comme le germe de toutes les vertus; car il y en a peu qui ne soient essentiellement le sacrifice d’un intérêt personnel à un intérêt étranger. Il ne faut pas confondre la grandeur d’âme, la générosité, la bienfaisance et l’humanité on peut n’avoir de la grandeur d’âme que pour soi, et l’on n’est jamais généreux qu’envers les autres; on peut être bienfaisant sans faire de sacrifices, et la générosité en suppose toujours; on n’exerce guère l’humanité qu’envers les malheureux et les inférieurs, et la générosité a lieu envers tout le monde. D’où il suit que la générosité est un sentiment aussi noble que la grandeur d’âme, aussi utile que la bienfaisance, et aussi tendre que l’humanité: elle est le résultat de la combinaison de ces trois vertus; et plus parfaite qu’aucune d’elles, elle y peut suppléer. Le beau plan que celui d’un monde où tout le genre humain serait généreux! Dans le monde tel qu’il est, la générosité est la vertu des héros; le reste des hommes se borne à l’admirer. La générosité est de tous les états; c’est la vertu dont la pratique satisfait le plus l’amour-propre. Il est un art d’être généreux cet art n’est pas commun; il consiste à dérober le sacrifice que l’on fait... »

VOLTAIRE : du Dictionnaire philosophique.

La générosité implique donc une disposition naturelle que tout homme "honnête" devrait avoir envers son prochain. Elle implique la grandeur d'âme, la bienfaisance et l'humanité. Plutôt que "humanité", on pourrait mieux dire "compassion". nous touchons ici quasiment à la notion de solidarité telle que nous l'entendons. 

Nous devons aussi faire remarquer que, au début de son enseignement, le Père ANTOINE était surnommé, non pas "le Père", mais "ANTOINE le Généreux ".

La vraie générosité implique d'être cachée. C'est toujours ce qui est dit dans l'Enseignement Antoiniste:

Dans la quatrième principe: " Ne dites jamais que vous faites la charité à quelqu'un qui vous semble dans la misère..."

Et dans le dixième principe: " ... Sachez qu'une grande épreuve sera votre récompense si vous l'humiliez en lui imposant le respect..."

Et dans le chapitre "LA SOLIDARITE":

" Etant isolés, nous ne pouvons avoir la pensée du bien, mais comment la réaliser puisque tout est solidaire ? Nous ne pouvons aller à DIEU que par l'intermédiaire de notre semblable. En prenant la maxime à la lettre, je devrais dire à celui qui me consulte et qui souffre soi-disant par le contact de son semblable: Pourquoi n'agissez-vous pas seul ? Il n'en est pas ainsi, nous le savons, la solidarité préside à la création tout entière. notre foi en une personne nous inspire de lui demander son assistance et à son contact nous touchons à un fluide éthéré qui nous réconforte. Ce bien est à partager non seulement entre nous, mais entre tous les frères moins avancés à qui nous donnons l'exemple de la patience, de la résignation et de l'amour."

Cette générosité, cette solidarité est bien autre chose que de la simple assistance. Elle implique une notion fondamentale:la reconnaissance de l'égale dignité de tous les êtres. 

Ne méprisons cependant pas l'assistance aux autres. Les vitupérations actuelles contre l'assistance, affublée pour la circonstance d'un vilain mot " assistanat" n'est rien d'autre qu'un autre nom pour l'égoïsme.

Dans le chapitre "QUELLE EST LA CONCEPTION QU'ON PEUT SE FAIRE DE DIEU ?", le Père ANTOINE est amené à répondre à un adepte qui pose une question indirecte, peut-être insidieuse:

" Père, une personnem'a demandé quelle conception Vous Vous faites de la DIVINITE."

Comme à son habitude, le Père ANTOINE ne se borne pas à répondre mais se lance dans une longue explication qui lui permet d'aborder divers problèmes connexes, parfois lointains. Ainsi, il aborde, une fois de plus le problème de la vue du mal, cause de l'absence d'amour.

Nous pouvons bien apprécier les termes choisis. Ils ne le sont jamais au hasard. Le Père ANTOINE ne parle pas de l'inimitié, de la haine ni de pesonnes considérées comme ennemies. Il parle simplement de l'absence d'amour, c'est-à-dire de l'indifférence, du manque de compassion ou d'intérêt.

Voici ce qu'il dit:

" Nous ne souffrons que dans l'absence de l'amour. par exemple si l'un ou l'autre de nos semblables nous paraît ne pas remplir son devoir, nous imaginons en lui le mal et cette vue anéantit l'amour que nous devrions avoir pour lui. En réfléchissant il est bien plus facile de trouver la cause de notre souffrance en nous que dans notre semblable, car si quelqu'un agit contrairement à la conscience, c'est à lui à le reconnaître puisqu'il n'y a que lui qui en souffre; remontons à la source de la vue qui nous fait voir le mal en lui, je l'ai révélé et je crois qu'on ne pourrait trop le répéter, nos souffrances n'ont btoutes qu'une seule et même cause, le doute qui nous montre par la vue du mal tout opposé à la réalité."

Et, après ce qui peut paraître comme une digression, le Père ANTOINE en revient à la question initiale:

" Si nous possédions une plus grande foi nous comprendrions d'autant mieux DIEU, nous saurions qu'Il est l'amour. Si j'en éprouve un grand bonheur quand Il est en moi, pour quelle raison devrais-je Le repousser et être malheureux parce qu'un autre n'agirait pas comme il me semblerait qu'il doit le faire ? Pourquoi le priver de mon amour ? si celui-ci me fait défaut, ne vais-je pas souffrir encore davantage en n'éprouvant pour lui que de la haine ?

   Voilà la conception que tous les prophètes ont révélée et quoiqu'elle soit enseignée, la plupart pourraient encore l'ignorer. Pourrait-on s'en imaginer une plus réconfortante et plus naturelle puisqu'elle est réellement l'amour , DIEU par lequel nous aimons notre semblable, nous donnant ainsi le vrai bonheur qui ne peut exister en dehors de cet amour?"

 Cette absence d'amour et de compassion pour autrui n'est finalement qu'un manque de respect pour  cette pesrsonne. Et ce comportement envers une personne n'est bien souvent que le reflet du comportement adopté enn général.

Mais le monde est un miroir. Cette sécheresse vis-à-vis des autres ramène souvent au manque de respect et de considération que l'on pour soi-même.

Il faut donc accepter de faire une introspection et de rechercher quelle personnalité on est vraiment.

Voici, pour gouverne, un extrait du chapitre " LA SOLIDARITE PEUT-ELLE ENTRAINER LA RESPONSABILITE":

 " Celui que nous disons notre ennemi pourrait-il nous occasionner la moindre souffrance, si nous interprétions son acte réellement ? Ah! si nous avions le courage de nous montrer autant satisfaits de lui que nous montrons le contraire. La reconnaissance dont nous lui sommes redevables ne nous obligerait-elle pas à lui témoigner de l'amour au lieu de haine et de vengeance ? n'est-ce pas là que nous faisons erreur, n'est-ce pas par notre fausse vue que nous l'apprécions contrairement puuisqu'il n'est que l'instrument de notre progrès.

  Je l'ai déjà révélé et je le répète, il n'y a prise sur nous que pour autant que nous avons la vue du mal, due à l'imagination qui nous montre dans les actes d'autrui le mal qui est en nous et qui nous tente à l'accompliren proportion.

  La vue du mal qui est l'imperfection prend l'apparence pour la réalité, elle ne nous permet pas de supporter celle-ci. Ah! pauvres êtres que nous somes! nous prions et invoquons DIEU pour qu'Il nous délivre de nos souffrances alors que c'est Lui qui est en nous qui nous les occasionne en démolissant notre imperfection qui s'y refuse. Nous ne souffrons donc qu'au contact de la réalité, DIEU, que nous ne pouvons pas supporter. C'est la raison pour laquelle il a été révélé que l'amour de DIEU est incompatible avec celui du monde, c'est-à-dire que nosu aimons par notre amour tout opposé à la réalité."

La psychologie humaine est ainsi faite. La jalousie, l'ambition, la peur et la rancune sont les ennemies de la solidarité.

" Un ami, c'est à la fois nous-mêmes et l'autre, l'autre en qui nous cherchons le meilleur de nous-mêmes, mais également ce qui est meilleur que nous "

( Joseph KESSEL )

Toujours l'effet du miroir. L'autre, notre ami, est en fait un miroir pour nous. C'est en le regardant que nous nous regardons. Les qualités ...et les défauts...que nous voyons chez lui, nous ne les voyons que par projection de nous-mêmes.

Mais, attention aux dérives qui peuvent facilement se produire: la tentation toujours vivace du jugement, de la jalousie, de l'envie...et de la "vue du mal".

" Autrui " est à la fois soi-même et l'autre. Qui est cet autre ? Est-il pour un ami ou un ennemi ? Comment comprendre que l'autre puisse être une menace, un danger  ? 

L'ami risque d'être considéré comme un rival potentiel, comme "un ennemi". Mais, même dans ce cas-là, l'effet-miroir continuera de jouer.

C'est une mise  en garde contre ce risque que nous trouvons dans le Cinquième Principe:

" Efforcez-vous d'aimer celui que vous croyez être "votre ennemi". Ce n'est que pour vous apprendre à vous connaître que je le place sur votre chemin. Mais voyez le mal plutôt en vous qu'en lui: il en sera le remède souverain."

On apprécie toute la subtilité de ce Cinquième Principe:

- on ne parle pas d'un ennemi véritable mais de quelqu'un qu'on croit être un ennemi;

- cette personne, ami ou ennemi supposé, sera l'instrument par lequel on porra facilement se juger soi-même;

- la personne que l'on est amené à rencontrer ami ou ennemi supposé, sera notre miroir.

En philosophie, "autrui" est ce qui est différent et que l' on appréhende par la subjectivité. " Autrui " est ce qui nous  différencie des autres, ce que l'on ne peut connaître totalement ni convenablement, à cause de la subjectivité.

L'histoire d'ADAM et EVE ? Il est bien admis, à présent, sauf pour ce qui concernent les créationnistes purs et durs que l'Histoire d'ADAM est, non pas une invention ni une légende, mais une sorte de parabole parlaquelle on nous fait découvrir quelques notions essentielles relatives aux problèmes éternels du genre humain. 

ADAM, finalement, c'est un peu chacun d'entre nous !

Voici un texte du Père ANROINE dans le chapitre "APPARENCE DE LA REALITE". Il y parle de l'intelligence humaine:

" Nous avons toujours ignoré que la première pensée que ADAM a eue pour se couvrir a été le point de départ de l'intelligence, sensibilité matérielle qui s'est développée depuis lors dans d'effrayantes proportions, donnant ainsi à croire à sa parfaite réalité. Cependant, comme nous l'avons souvent démontré, elle n'est que le siège de notre imperfection, le doute, la cause de nos souffrances. Le naturel la froisse, sauf l'amour pur qui est assimilable à tous les êtres, on ne peut lui plaire que par l'apparence. C'est trompé par elle que nous considérons toute personne loyale comme un adversaire, que nous voyons dans son acte l'intention de nous rabaisser tandis qu'il nous élève.

  Si elle agissait par ses faiblesses, elle respecterait mieux les nôtres au lieu de les blesser."

Voici une photo de l'intérieur du Temple Antoiniste de PARIS ( Rue VERGNIAUD ).

On est frappé par la ressemblance très grande avec le Temple Antoiniste de JEMEPPE-SUR-MEUSE.

.....

A l'exception, bien entendu, de la présence à la tribune, des photos de Père et de Mère ANTOINE !

" En soi, les évènements sont neutres. C'est nous qui leur attribuons un sens et, quoiqu'on en pense, nous avons toujours le choix entre l'idée d'un verre à moitiè plein et d'un verre à moitié vide. Notre interprétation de la réalité influence ce que nous ressentons. Et ce que nous ressentons conditionne notre réalité"

( Thierry JANSSEN, psycho-thérapeute )

Qu'est-ce d'autre dans ce texte que la vision, un peu fugitive, de la notion de "vue du mal" ?

Voici un passage de l'Enseignement du Père ANTOINE. Voyons le chapitre " LA SOLIDARITE PEUT-ELLE ENTRAÎNER LA RESPONSABILITE ? ":

" La base de notre enseignement n'est-elle pas la non-existence du mal ? et quelle responsabilité pourrions-nous avoir encore à l'égard de notre semblable si nous ne lui faisons qu'un bien ? N'est-ce pas la responsabilité qui fait la culpabilité, l'une n'est-elle pas l'autre ? La non-existence du mal n'annule-t-elle pas cette dernière ? mais alors l'autre perd également sa raison d'être. Tâchons de bien commrendre que l'épreuve est la base de la solidarité, qu'elle est un bien et non un mal puisqu'il n'existe pas, car c'est la vue de celui-ci qui nous fait interpréter toute chose contrairement et voir dans ce qui est plutôt une récompense  un châtiment."

Quelques pages plus loin, dans le même chapitre:

" Je l'ai révélé et je lerépète, il n'y a prise sur nous que pour autant que nous avons la vue du mal, due à l'imagination qui nous montre dans les actes d'autrui le mal qui est en nous et qui nous tente à l'accomplir en proportion.

   La vue du mal qui est l'imperfection prend l'apparence pour la réalité, elle ne nous permet pas de supporter celle-ci."

" La Fuite en EGYPTE" : C'est nous qui attribuons un sens aux évènements !

C'est nous qui faisons de ce sens purement personnel, qui faisons des évènements  la manifestation d'une Providence, d'un dessein divin.

Dans ce cas-ci aussi, pour autant qu'il ne s'agisse pas d'une légende, se pose l'éternelle question de la responsabilité divine dans les évènements qui se produisent ?

"Le fatalisme est une disposition à croire que tout ce qui arrivera dans le monde est écrit ou prédit, de façon que, quand nous le saurions, nos efforts ne feraient pas manquer la prédiction, mais au contraire, par détour imprévu, la réaliseraient.

Cette doctrine est souvent présentée théologiquement, l'avenir ne pouvant pas être caché à un Dieu très clairvoyant ; il est vrai que cette belle conclusion enchaîne Dieu aussitôt ; sa puissance réclame contre la prévoyance.

Mais nous avons jugé ces jeux de paroles. Bien loin qu'ils fondent jamais quelque croyance, ils ne sont supportés que parce qu'ils mettent en argument d'apparence ce qui est déjà l'objet d'une croyance ferme, et mieux fondée que sur des mots. Le fatalisme ne dérive pas de la théologie ; je dirais plutôt qu'il la fonde. Selon le naïf polythéisme, le destin est au-dessus des dieux."

Il y a bien un passage de l'ENSEIGNEMENT qui interpelle. Ce n'est pourtant qu'un petit paragraphe du chapitre " L'ARBRE DE LA SCIENCEDE LA VUE DU MAL."

" ...Cependant, j'aime à faire comprendre combien nous sommes aussi dans l'erreur en nous attachant à l'animal, c'est un grand péché parce que l'animal n'est pas digne d'avoir sa demeure où réside les humains."

Il y a diverses interprétations. On en a déjà fait état dans ce site. En voici une autre: ici, en fait, le Père ANTOINE s'inscrit en faux contre l'injonction à la fois biblique et païenne ( le mythe de PROMETHEE notamment ) de prise de possession de la terre et de ses animaux par l'homme.

Nous retrouvons, en quelque sorte, cette idée dans le chapitre "COMMENT NOUS FALSIFIONS LA NATURE". Le Père ANTOINE dit ceci:

" Nous avons par l'intelligence, abusé de toutes choses et falsifié à tel point la nature que nous préférons maintenant la falsification à la réalité, nous y sommes si bien habitués que tout ce qui est réel nous est insupportable. C'est la raison pour laquelle j'ai révélé que l'intelligence ne peut supporter la réalité."

Comment prier ?

" L'Angélus"  de MILLET

Voilà une question qui tourmente tous ceux pour qui prier est une activité essentielle dans la manifestation de la foi.

« N'entretenez aucun souci. En toute choses, exposez vos besoins à Dieu. Faites-les lui connaître dans la prière.  Priez avec confiance et sérieux, sans oublier d'exprimer votre reconnaissance. Alors, la paix divine qui surpasse toute intelligence, tout ce qu'on peut en dire, gardera vos coeurs et vos pensées dans la communion du Christ vivant. »

Ainsi parlait Saint Paul aux chrétiens de Philippes. 

Nous trouvons la position de Saint François de Sales en 1620 :

« Plusieurs se trompent grandement, croyant qu'il faille tant de choses, tant de méthodes pour la bien faire. L'on en voit certains qui sont en un grand empressement afin de rechercher tous les moyens possibles pour trouver un certain art qu'il leur semble nécessaire de savoir pour bien la faire, et ne cessent jamais de subtiliser et pointiller autour de leur oraison pour voir comme ils pourront faire ainsi qu'ils désirent... Je ne dis pas qu'il ne faille se servir des méthodes qui sont marquées ; mais l'on ne doit pas s' attacher et les affecter tellement que nous mettions toute notre confiance en elle (...). Il n'y a qu'une seule chose nécessaire pour bien faire l'oraison, qui est d'avoir notre Seigneur entre nos bras : cela étant, elle est toujours bien faite, de quelque façon que nous nous y prenions. » 

En somme, Saint François de Sales affirment que ce n'est pas la forme, et surtout pas les démonstrations publiques entourées de cérémonial qui comptent mais que c'est la foi, et une foi pure , sans recherches.

Si nous lisons le texte ci-après du Père ANTOINE, puisé dans le chapitre « LA PRIERE », nous trouvons, en somme, le même principe :

« La prière est dans l'action dictée par la conscience, d'où peut résulter le bien.

A certains moments, dans une grande douleur, par exemple,il arrive qu'une seule prière récitée sincèrement nous soulage ; toute souffrance a cependant une cause et si nous comprenions l'avenir, nous reconnaîtrions qu'elle est le résultat d'un acte contraire à la loi de la conscience. . Je le dis souvent : Quand cette cause n'existera plus, le mal sera guéri. Dans les instants pénibles, hâtons-nous de puiser au sein de DIEU la force et le courage pour bien remplir nos devoirs. Lorsque l'intention se fait sentir, nous ne devrions jamais attendre.

Ne serait-il pas plus conforme à la raison de prier dès que nous en recevons l'inspiration ? Puisque la prière est plus dans le fond que dans la forme, n'hésitons-pas un instant à observer la maxime qui dit de ne pas remettre au lendemain ce qu'on peut faire le jour-même, c'est-à-dire de ne pas différer la bonne action ; car la vraie charité est celle qu'on accomplit dès qu'en surgit la pensée ; exécutée après, elle n'est plus que l'effet du remords, tandis qu'elle eût été celui de l'amour.

Je le répète souvent, travailler c'est prier ; en effet, le travail qui rentre dans le devoir est de la prière et le meilleur est celui qui est basé sur la charité. »

Je passe environ deux pages et j'arrive, dans le même chapitre, au passage suivant :

« Si nous prévenions une personne adulte que l'heure de la prière a sonné, pourrait-elle bien prier et cet acte lui serait-il agréable ? Je ne le crois pas, car ce serait entraver sa liberté et l'empêcher ainsi de prier avec recueillement. »

Le Père ANTOINE donne ensuite un conseil concernant la prière des enfants :

« Laissons les enfants libres dès leur plus jeune âge, ne leur ordonnons jamais de prier mais prêchons d'exemple. Aussitôt qu'il remarquera le silence de ses parents, l'enfant se retirera sans bruit dans quelque coin, comprenant déjà qu'il doit les satisfaire en ne troublant pas leur recueillement. De leur côté, les parents attentifs en DIEU, sentiront leur atmosphère s'alléger insensiblement et ils seront toujours mieux inspirés par le fluide d'amour qu'ils puiseront en son sein. Leur pensée, embrassant toute leur famille, sera portée tantôt sur l'un tantôt sur l'autre, l'amour qui découlera de leur prière entourera l'enfant de la même atmosphère ; il sera bercé par cette douce influence et ne tardera pas à prendre part à leur recueillement ; imitant leur exemple, il ne dira plus un mot pendant leur prière mentale et celle-ci terminée, vous l'entendrez s'écrier : Maman, j'ai prié aussi!Voilà un moyen d'inspirer aux enfants qu'ils doivent prier. »

La prière est la clé que Dieu à mise entre nos mains pour nous permettre d'entrer en relation avec Lui. Rappelons-nous ces mots puisés dans le neuvième Principe :

"...Cultivez-vous, vous vous rappellerez le passé ; vous aurez le souvenir qu'il a été dit:Frappez, je vous ouvrirais ; Je suis dans le connais-toi. »

On ne peut non plus s'empêcher de revenir au roman écrit par Robert VIVIER ( « DELIVREZ-NOUS DU MAL » ), le passage où il parle du jour de la communion solennelle de Louis ANTOINE :

«  A l'église, il y eut un moment où Louis oublia tout ce monde qui l'entourait, pour ne plus sentir en lui qu'un vide immense et délicieux. Il n'était plus Louis Antoine ? Le fils de Martin, le petit garçon de Tatène, né au hameau de MONS. Un rayon s'était posé sur le mur blanc de l'église, et ce rayon venait du temps du Christ.

Tout le restant de la journée, malgré le tohu-bohu, les arrivées des amis, les petits verres et les chansons, il garda en lui cette impression qui le forçait à se tenir silencieux et tranquille, sous le poids d'une responsabilité. Quelque chose de nouveau s'était passé. Il n'était plus seulement regardé par DIEU, mais DIEU était en lui , et ce n'était plus un vieillard vénérable,- il n'aurait pas su dire ce que c'était, un feu, peut-être, un feu très doux, un peu oppressant. Et à cause de cette présence en lui, de ce poids qu'il sentait, il n'était plus possible de courir, de sauter, de faire des choses frivoles... »

Le pessimisme est une tournure de l'esprit selon laquelle la souffrance serait inhérente attachée à l'existence humaine.

La situation vis-à-vis de laquelle les hommes manifestent le plus de pessimisme ou, en tout cas, de crainte, est le problème de la mort. La mort à laquelle il n'est pas possible d'échapper et, surtout, la grande question de ce qui se trouve après la mort.

Dans l'ENSEIGNEMENT, le Père ANTOINE apporte déjà un certain réconfort, une certaine assurance. Il dit, dans le chapitre « REINCARNATION » :

« Tout autre et bien plus consolante est la réalité : la mort n'existe pas ; nos être chéris soi-disant disparus ne le sont qu'en apparence : nous ne cessons pas un instant de les voir et de nous entretenir avec eux, la vie corporelle n'est qu'illusion. Mais notre incarnation qui est le doute absorbe notre foi. Je ne sais comment m'exprimer pour vous pénétrer de la réalité de cette question ; oui, je voudrais pouvoir vous rendre sensible la révélation d'aujourd'hui, vous faire savourer à quel point elle est réconfortante. Notons bien qu'il n'y a que le doute qui nous incarne et qui empêche notre liberté. »

Voilà, le pessimisme n'est en fait que le sous-produit du doute. Celui qui possède véritablement la foi ne pourrait être pessimiste de nature ! A noter que je me suis bien garder de dire «  celui qui possède la foi véritable » mais j'ai utilisé « celui qui possède véritablement la foi. »

Il convient de bien apprécier la différence: ce n'est pas un simple jeu de mots.

Le pessimisme se base aussi sur la croyance que le mal régne dans le monde qui est impitoyable. Le Père ANTOINE insiste à diverses reprises sur cette « fausse vue ». Je prends trois passages du chapitre « L'ARBRE DE SCIENCE DE LA VUE DU MAL » :

«  Nous avons longuement parlé de l'imagination du mal et de la non-existence de la matière. Pour nous rendre compte de la réalité, nous devons nous reporter au temps où cette fausse vue a pris naissance. Nous connaissons l'histoire de l'arbre de science soi-disant du bien et du mal que nous ont laissée nos ancêtres, nous allons la reprendre afin d'en retrouver le véritable sens ; elle pourrait nous sembler obscure parce que on l'a toujours envisagée plutôt comme une fable que comme une réalité. »

«  ...Toutefois DIEU ne l' (ADAM, ndlr) abandonna pas. Mais l'inspiration ne produisait plus sur lui la même impression qu'auparavant parce qu'il la confondait avec ses pensées. Voilà où le doute fait son apparition, où commencent les tribulations et les vicissitudes. Car ADAM n'avait plus la foi au vrai DIEU ; au contraire, depuis qu'il s'en était écarté, il L'accusait de toutes les difficultés qu'il avait éprouvées, interrompant ainsi l'inspiration. ADAM abvait perdu tout bon sens, disait que le DIEU qu'il avait abandonné n'était qu'un démon ; ne voyant plus en, Lui que le mal, il était heureux d'en être délivré parce que la joussance de l'amour bestial lui procuarit un bonheur apparent. »

« En résumé, le péché d'ADAM c'est la vue du mal. »

Voilà donc une cause du pessimisme : le doute, la perte de la foi. Il y a d'autres causes qui toutes renvoient au doute

Une d'entre elles, mais ici nous somme toujours dans l'absence de foi, dans le doute: la prise de conscience que l’univers n’aurait aucun sens. Rien ne serait visé dans l'existence humaine, cette existence n'aurait aucun but sérieux. Rien ne pourrait être visé ni donc atteint. Tout acte ne serait qu'un long gaspillage d'énergie. Tout sentiment humain serait vain et leur vanité accentue la solitude de l'homme dans un monde absurde, sans Dieu. On se trouve dans un monde horrible à vivre avec un dilemme, ou plutôt même un triple choix.

Le premier choix: on adopte une attitude nihiliste, de rejet permanent, de haine. Puisqu'on est seul dans un mode hostile et absurde, alors on s'affranchit de toute morale, aucun acte n'est répréhensible.

Le second choix: on adopte une attitude opportuniste, de recherche de tout plaisir. Puisqu'on est seul dans un monde hostile et absurde, on s'affranchit aussi de toute morale, reine non plus n'est répréhensible mais, au lieu d'être un destructeur, on choisit d'être un profiteur. On n'a pas à se nourrir de scrupules.

Il est curieux de constater à quel point les deux positions, qui apparaissent d'abord, comme antagonistes, partent du même principe et...pourraient même finir par avoir des conséquences identiques. Les un s comme les autres font leur propre malheur. Mais ils cherchent ce qu'ils croient leur être profitable : les honneurs, les richesses, le pouvoir, le plaisir, l'affranchissement des contraintes. Les uns comme les autres ne cherchent pas le bonheur, mais la puissance. Cette recherche peut parfois être brutale et sanguinaire.

Il y a aussi un troisième choix: l'acceptation de tout comme une malédiction dont on ne peut se libérer. Puisqu'il n'y a aucun but à poursuivre, puisque le monde est hostile, inclinons-nous et renonçons à toute pensée, à tout acte, à tout effort finalement inutile. C'est ce que l'on peut appeler le « confort du pessimisme ». Un tel pessimiste n'est ainsi jamais déçu. Ce pessimisme devient aussi agréable que l'optimisme en ce sens qu'il nous dispense de tout effort, de toute recherche, de toute tentative de progrès, de toute remise en cause. S’il n’existe aucune espérance de progrès, ce pessimisme nous pousse à l’inaction.

Quant à nous ? Souvent, de l'extérieur, on dépeint le Culte Antoiniste comme une religion pessimiste. En fait, il n'en est rien : comme l'Antoinisme n'est pas une religion de salut, on ne doit rien craindre de l'au-delà. On ne doit pas avoir peur de l'enfer éternel. Tout au plus peut-on craindre une multiplication des réincarnations. Mais on dispose du libre arbitre, de la foi et de la volonté pour tenter d'abréger ces réincarnations.

Dans le chapitre « COMMENT NOUS PROGRESSONS. », le Père ANTOINE nous réconforte et nous donne du courage :

« Nous évoluons ; que l'on fasse le bien ou le mal, personne ne stationne ; mais l'un avance plus rapidement que l'autre. Celui qui est aujourd'hui très imparfait ne sera-t-il pas demain un homme d'exemple, par son désir de s'améliorer ? S'il paraît stationner, nous pourrons le voir plus tard marcher à pas de géant.

Nous n'ignorons pas que, croyant faire le bien, on peut commettre inconsciemment une erreur ; si l'on en avait conscience, on s'abstiendrait, mais nous savons que c'est néanmoins travailler à son avancement ; après, on peut reconnaître qu'on a marché à côté de la vérité. La conscience n'est pas suffisamment dégourdie pour montrer en temps opportun la valeur de l'acte, c'est pourquoi l'on s'égare ; mais le désir de progresser la fait apprécier pour mieux faire à l'avenir. »

Et, plus loin :

«  Tous les êtres évoluent ; ils se créent des lois appropriées à leur nature, qui déterminent le degré de leur développement ; la conscience est la boussole par laquelle ils se dirigent, suivant leur élévation. »

Pour finir, une petite citation de Walt DISNEY, pour nous donner du courage :

«  Pour réaliser une chose vraiment extraordinaire, commencez par la rêver. Ensuite réveillez-vous calmement et allez d'un trait jusqu'au bout de votre rêve sans jamais vous laisser décourager. »

«  CONNAIS-TOI TOI-MÊME »

"Connais-toi toi-même, laisse le monde aux Dieux". C'est ce qui était inscrit sur le fronton du temple de Delphes consacré a APOLLON. Cette formule invitait les hommes à se reconnaître faibles face aux dieux. elle signifiait, bien sûr,qu'il fallait penser à se connaître tout en étant bien persuadés que tout était décidé par les dieux. Nous pourrions dire aussi que celui qui se connait bien, se porte bien...et se comporte bien.

Cette citation a toujours été attribuée à SOCRATE, à tort. Mais c'est quand même SOCRATE qui en a complètement bouleversé le sens. Pour lui, « Connais-toi toi-même » signifie qu'il faut savoir que l'on est un d'abord un homme avec ses opinions, son éducation, sa culture, ses désirs, ses envies et ses préjugés ( ses préférences, ses amitiés, ses inimitiés...). Pour lui, c'est la connaissance la plus essentielle, conditionnant toutes les autres formes de connaissance. SOCRATE ne retient que "Connais-toi toi-même" et fait figure de contestataire, voire même de révolutionnaire.

La question est: « Que pouvons-nous réellement faire si nous ne nous connaissons pas nous-mêmes ? » Et:« Qu’est-ce que l’humanité ?»  En effet, on ne peut jamais chercher à se connaître en faisant abstraction du reste de l'humanité, passée et présente, surtout pour ceux qui croient à la réincarnation. Nous sommes conditionnés par la culture, la société, les religions, les médias, le nationalisme, l’éducation, les croyances diverses, les tabous, justifiés ou non.

Nous sommes conditionnés par le présent dans lequel nous sommes plongés mais aussi, pour nous, à notre insu, par le passé de notre âme. Dans le chapitre « REINCARNATION », le Père ANTOINE a bien souligné : 

« L'âme imparfaite reste incarnée jusqu'à ce qu'elle ait surmonté son imperfection. Chaque existence est la conséquence de la précédente et elle détermine celle qui lui succède par l'épreuve subie et par d'autres contractées à son insu. Avant de quitter le corps qui se meurt, l'âme s'en est préparé un autre pour se réincarner. »

SOCRATE n'a jamais voulu dire qu'il fallait s'analyser avec complaisance. La connaissance de soi n'implique pas le repliement sur soi, ni, surtout, la contemplation de soi et, non plus, le mépris de soi.

Cette contemplation de soi-même n'est que l’ignorance de la réalité ou de l'aveuglement. Elle rend l’homme esclave de ses opinions ou de son environnement culturel.

En fait, il faut bien lire et essayer de comprendre la signification de cette citation. Il faut bien donner aux mots leur signification grammaticale. Dans « Connais-toi toi-même », quelle valeur grammaticale donner à « toi » et à « toi-même ».

« toi » est complément d'objet direct. Chaque homme est la personne interpellée, et on l'interpelle pour lui dire que son introspection, que son analyse personnelle doit être faite. Chacun est invité à se connaître.

« toi-même » doit être considéré comme le sujet de la phrase. Il faut donc bien comprendre la citation comme suit : « Toi-même, personnellement, tu dois t'analyser, te mettre à nu ».

C'est là que réside le tournant majeur dans l'esprit. Il ne faut plus s'en remettre aux dieux, à DIEU, au prêtres, aux mages aux gourous pour faire la démarche de se connaître. C'est une démarche à conduire soi-même. C'était révolutionnaire pour l'époque de SOCRATE...mais cela le reste tout autant !

La connaissance de soi ne relève plus de l'ordre du mystique, inatteignable par les profanes que nous sommes. Mais on doit considérer que au lieu d’être inapte, chaque homme a la capacité d' entreprendre la recherche puisque l’Esprit se trouve dans l'homme lui-même.

C'est tout aussi désarçonnant et interpellant que ce passage de l'Enseignement du Père ANTOINE, soit le début du chapitre « LA CROYANCE & LA FOI » : 

« Ne croyons pas en DIEU, n'espérons jamais rien de Lui, mais croyons en nous et agissons naturellement. Sachons que nous sommes DIEU nous-mêmes, que si nous voulons, nous pouvons. »

La clé de « la connaissance de soi » est de pénétrer en soi-même, et cela consiste à chercher DIEU en soi. Nous en revenons au Premier Principe : 

« Si vous m'aimez, vous ne l'enseignerez à personne puisque vous savez que je ne réside qu'au sein de l'homme. Vous ne pouvez témoigner qu'il existe une suprême bonté alors que du prochain vous m'isolez » »

C'est, pour beaucoup, dérangeant, car, manifestement, la majorité des gens désirent, ou en tout cas admettent aisément, que quelqu’un qu'ils reconnaissent comme supérieur spirituellement, leur dise ce qu'il faut faire et comment le faire, ce qu'il faut penser. Ainsi ils sont débarrassés de la corvée de penser par eux-mêmes. Et, partant, de faire eux-mêmes cette recherche vers la connaissance de soi.

SOCRATE n'a jamais voulu dire : "analyse-toi avec complaisance"., ni non plus : « analyse-toi superficiellement seulement ». Ce qui est demandé n'est pas une introspection narcissique et égocentrique, mais un programme de vie morale. La connaissance de soi n'est pas de l'égoïsme mais bien une ouverture vers les autres car c'est à cette condition que l'on peut aller vers les autres et bien se comporter envers eux. Nous en revenons toujours au chapitre « LA CHARITE MORALE » que le Père ANTOINE commence par ces mots : 

« Mes enfants, l'homme recherche toujours ce qui correspond le mieux à ses faiblesses ou à ses vertus. Ici-bas dans ce monde de tribulations et de vicissitudes, nous parlons autant de la morale que nous la mettons peu en pratique. C'est pourquoi elle demeure très vague pour l'esprit qui a le désir de posséder matériellement plutôt que moralement. »

Mais il ne faut pas se leurrer, cette connaissance de soi par soi-même n'est pas sans difficultés. C'est à juste titre que Martin HEIDEGGER a écrit:

"Aucune époque n'a accumulé sur l'homme des connaissances aussi nombreuses et aussi diverses que la nôtre. Aucune époque n'a réussi à présenter son savoir de l'Homme sous une forme qui nous touche davantage. Aucune époque n'a réussi à rendre ce savoir aussi promptement et aussi aisément accessible. Mais aussi, aucune époque n'a moins su ce qu'est l'Homme".

Dans le domaine de la pensée, le scientifique ne doit pas se laisser égarer par son enthousiasme ni par l'ivresse de ses raisonnements et agir sans conscience. On peut rappeler le proverbe « Science sans conscience n'est que ruine de l'âme. »

Dans le domaine du sentiment, c'est pareil. Nous ne devons pas nous laisser mener aveuglément par nos envies, nos attirances, nos rancœurs ou nos rejets.

Dans le domaine de l’action ou de l'activité professionnelle, nous devons rester capables de nous juger froidement, sans complaisance et de ne pas nous laisser emporter.

Tout homme possède la capacité de faire la démarche vers la connaissance de soi, par lui-même mais il doit apprendre à la cultiver. Dans le Neuvième Principe, c'est bien exprimé : 

« ...Cultivez-vous, vous rappellerez le passé, vous aurez le souvenir qu'il a été dit:Frappez, je vous ouvrirai. Je suis dans 'Connais-toi'. »

Se connaître, c’est chercher à se fondre dans l’immensité de DIEU, c'est reconnaître la présence de DIEU en nous, c'est admettre que nous sommes une parcelle de DIEU. Bien sûr, cette identification avec DIEU, ne se produit pas rapidement, ni facilement. Parfois, pour la plupart des hommes, dans toute une existence, on n’y arrive pas. De temps en temps, les gens ont une lueur, une illumination, mais de nouveau le lendemain, on se sent à nouveau isolés, faibles et désemparés. 

C'est ce que nous trouvons dit de façon admirable dans le chapitre « LA FOI SAUVEGARDE CONTRE LA MAUVAISE PENSEE. » : 

« J'ai dit que les pensées puisées dans les ténèbres nous plongent dans l'abîme, nous surchargent d'un fardeau qui nous paralyse. Entourés de ce fluide, nous n'avons plus cette ardeur de dévouement dont nous sommes animés au milieu du fluide éthéré et nous souffrons de ne plus être à la hauteur de ce que nous avons compris. »

Je me voudrais de ne pas clôturer cette longue dissertation sans faire référence à un passage du chapitre « NOUS DEVONS TOUJOURS RESPECTER NOTRE NATUREL » : 

« Quiconque cherche à résoudre le problème de l'existence, s'il désire savoir où il va, doit chercher d'où il vient, il doit connaître de quelle façon nous nous sommes incarnés : toute solution est là. Quand nous comprendrons que notre intelligence ne nous sert que pour nous diriger matériellement, autrement dit dans l'imperfection, nous saurons aussi que ce n'est pas elle qui elle qui pourrait nous en extraire, que si elle nous y plonge, nous devons arriver à la surmonter pour atteindre au vrai bonheur. Mais aussi longtemps que nous nous ignorerons, nous ne ferons qu'obéir à cette faculté et à l'amour qui en résulte. Voilà où nous faisons erreur, nous confondons l'amour divin avec le nôtre, auquel il est incompatible, c'est pourquoi je répète souvent que nous devons apprendre à nous connaître, et nous ne pourrions le faire qu'en agissant naturellement. »

QUE DIRE, QUE PENSER SUR LA « CHARITE » ?

« La charité est souvent  un fruit de l’orgueil. »

de Alfonso Di Lernia

« Sans la charité, je ne suis rien… ». Et tout ce qui est privilège, service, vertu même, « sans la charité, cela ne me sert de rien. La charité prend patience, la charité rend service, elle ne jalouse pas, elle ne plastronne pas, elle ne s’enfle pas d’orgueil, elle ne fait rien de laid, elle ne cherche pas son intérêt, elle ne s’irrite pas, elle n’entretient pas de rancune, elle ne se réjouit pas de l’injustice, mais elle trouve sa joie dans la vérité. Elle excuse tout, elle croit tout, elle espère tout, elle endure tout. »

de  Saint PAUL

« Quand vous ferez la moisson dans votre pays, tu laisseras un coin de ton champ sans le moissonner, et tu ne ramasseras pas ce qui reste à glaner. Tu ne cueilleras pas non plus les grappes restées dans ta vigne, et tu ne ramasseras pas les grains qui en seront tombés. Tu abandonneras cela au pauvre et à l'étranger. »

du « Lévitique »

reconnaîtra les bons à ce qu'ils ont été secourables à l'égard de leurs frères, semblant ainsi identifier la charité avec l'aumône. A cette conception s'oppose diamétralement ce propos d'un contemporain : La charité atteint son couronnement dans la suppression de l'aumône. »

( Dans le Lévitique, la nourriture est laissée à l'abandon, de sorte que le pauvre puisse conserver sa dignité en récoltant plutôt que d'être contraint à mendier auprès des riches ce qu'ils veulent bien lui laisser )

« Prélève une aumône sur leurs biens pour les purifier et les rendre sans taches. »

du Coran

(Chez les Musulmans, le Coran contient plus de 80 versets concernant la charité (« zakât ») et l'obligation de s'en acquitter. Cette aumône est considérée comme un droit des pauvres de prélever dans le surplus des plus riches.)

« Quant à la charité, nous n'avons même plus osé la prêcher. En effet, autrefois, le sacrifice qui fonde les êtres prenait le nom de charité quand il honorait Dieu à travers son image humaine. À travers l'individu nous donnions à Dieu, ou à l'homme. Mais, oubliant Dieu ou l'homme, nous ne donnions plus qu'à l'individu. Dès lors, la charité prenait souvent figure de démarche inacceptable. C'est la société, et non l'humeur individuelle, qui se doit d'assurer l'équité dans le partage des provisions. La dignité de l'individu exige qu'il ne soit point réduit en vassalité par les largesses d'un autre. »

de Saint-Exupéry

Pour Marx, qui dénonce la religion comme « bonheur illusoire du peuple », la charité n’est qu’un alibi, une évasion. Dans la mesure de ses moyens, elle s’efforce de rendre plus tolérable l’injustice, détournant ainsi les hommes de leur tâche véritable : la transformation violente de la société.

En fait, le mot « charité » a été dévalué. Il n'évoque souvent, au pire, que l'idée d'aumône ; au mieux, les œuvres de bienfaisance ou la philanthropie. Le plus grand scandale contemporain est celui de l'indifférence. 

Que doit être la « charité » ? C'est d'abord l'amour dont Dieu nous aime, amour qui est dans le fondement de « l'Auréole de la Conscience » :

« Un seul remède peut guérir l'humanité : LA FOI ; c'est de la foi que naît l'amour : l'amour qui nous montre dans nos ennemis DIEU Lui-même ; ne pas aimer ses ennemis, c'est ne pas aimer DIEU ; car c'est l'amour que nous avons pour nos ennemis qui nous rend dignes de Le servir ; c'est le seul amour qui nous fait vraiment aimer parce qu'il est pur et de vérité. »

L'Auréole de la Conscience, figurant en exergue à la toute première page de l'ENSEIGNEMENT du Père ANTOINE et peint sur le mur du fonds de chaque Temple Antoiniste est comme un écho des paroles de Jésus-Christ :

«Il a été dit aux Anciens: tu aimeras ton prochain et tu ne haïras que ton ennemi. Et moi je vous dis: aimez vos ennemis, priez pour ceux qui vous persécutent, afin d'être les fils de votre Père qui est dans les cieux » 

La charité ne peut donc pas être le fruit d'un amour mercenaire, axé sur la récompense, ou d'un amour issu de la crainte d'un châtiment. Ce doit être un amour attaché à Dieu lui-même. C'est aussi tout autre chose que de la « Bienveillance »

La « Bienveillance» désigne un sentiment somme toute assez superficiel, qui pourrait être assez bien traduit par le mot “sympathie”. Ne méprisons quand même pas trop vite ce concept de "bienveillance": la "bienveillance"  est une valeur de plus en plus décriée ou ridiculisée dans nos sociétés devenues de plus en plus dures. La dérision s'exerce d'ailleurs toujours très facilement au détriment des faibles et des vaincus.

La manière dont on s'occupe de soi se répercute immanquablement sur la manière dont on se préoccupera des autres. Effectivement, comment aimer les autres si on ne s’aime pas moi-même, si on ne s'estime pas.

Ce n'est pas l'égoïsme ni l'égocentrisme que l'on prône ici. S’aimer soi-même, s'estimer soi-même est une bonne chose. Cela ne signifie pas s’adorer ou s’idolâtrer. Si on s'aime vraiment, Si on s'apprécie vraiment, soi on a une bonne estime de soi, cet état d'esprit doit mener l'homme vers l'extérieur.

Une fois de plus, il faut bien s'imprégner de ce qui est dit dans le chapitre « LA CHARITE MORALE » :

« Nous avons dit que pour trouver le bonheur, il faut pratiquer la loi d'amour et de charité. Pauvres comme riches ont les moyens de faire le bien. A défaut d'argent, notre pitié porte aux malheureux des consolations et de bons conseils. L'homme qui travaille à remplir ses devoirs sait que la charité morale est autrement efficace que la charité matérielle et qu'elle donne aussi plus de satisfaction ; guidés par elle, nous pouvons marcher de l'avant ; notre conscience ne nous reprochera jamais d'avoir dépassé la mesure. Quand nous sentirons l'amour vibrer en nous, nous ferons couler les larmes, nous toucherons les coeurs, nous serons en harmonie avec notre enseignement et ainsi nous rendrons de très grands services ; car l'homme moral est consulté, écouté par tous ceux qui ont besoin de lumière. Quoique pauvres, nous pouvons être plus utiles à notre prochain que par les plus grandes richesses. »

Revenons un moment sur la citation qui ouvrait cet article ( de Alfonso di Lernia ). Nous ne pouvons pas nous empêcher de citer deux des Dix Principes révélés par le Père ANTOINE : le 4° et le 10° principes :

« Ne dites jamais que vous faites la charité à quelqu'un qui vous semble dans la misère, ce serait faire entendre que je suis pas bon ; que je suis un mauvais père, un avare qui laisse avoir faim son rejeton. Si vous agissez envers votre semblable comme un véritable frère, vous ne faire la charité qu'à vous-mêmes, vous devez le savoir, puisque rien n'est bien s'il n'est solidaire, vous ne faites envers lui que remplir votre devoir ».

« Ne pensez pas toujours faire un bien lorsqu'à un frère vous portez assistance ; vous pourriez faire le contraire, entraver son progrès. Sachez qu'une grande épreuve sera votre récompense si vous l'humiliez en lui imposant le respect. »

On trouve aussi, dans le chapitre «  LA CHARITE BIEN COMPRISE », trois passages intéressants et bien en rapport avec ce qui a été dit plus haut ;

« Cependant le remords ne provient pas de l'égoïsme, une personne charitable peut seule l'éprouver ; voulant rester fidèle à sa conscience, elle ne cesse de penser à l'infortune qu'elle a vue ; mais si les fluides ne se rencontrent pas, elle est parfois incapable d'assimiler le sien à celui de l'autre personne et ne peut plus être touchée ; il s'établit alors un intervalle qui entrave sa volonté. »

«  Il arrive que l'on fait la charité par acquit de conscience ; dans ce cas mieux vaudrait s'en abstenir. La vraie charité accomplie aussitôt que nous en voyons la nécessité, nous procure nuit et jour un vrai bonheur . »

«  Mais quoiqu'il arrive, il est grandement désirable d'avoir la pensée de charité ; cette vertu découle de l'amour, tâchons d'être toujours prêts à l'exercer, de comprendre que nous ne faisons jamais la charité qu'à nous-mêmes. Si nous trouvons un bien, un bonheur, remercions donc la personne qui nous en donne l'occasion. »

L’orgueil, est l'attribution à ses propres mérites de qualités que l'on n'a pas. L'attitude de l'orgueilleux est parfois appelée de la "superbe".

L'orgueil est un des sept péchés capitaux qui sont symbolisés par les sept branches de l'emblème antoiniste ( " L'arbre de la Science de la Vue du Mal " ).

C'est une opinion souvent exagérée, en tout cas souvent excessive, qu'on a de sa valeur personnelle par opposition à la reconnaissance de la valeur d'autrui.

L'orgueil donne le sentiment d'être plus méritant que ses semblables, d'être un être à part, supérieur aux autres. Ce sentiment provoque du mépris pour les autres.

Nous avons toujours dit qu'il ne fallait pas être manichéen, qu'il n'existait pas une colonne " vertus " opposée à une colonne " défauts". Il n'y a pas du "noir" opposé à du "blanc". Mais on risque, insensiblement de glisser de l'un à l'autre si l'on n'y prend garde.

Sur la palette des dispositions de l'homme, l'orgueil est le revers, ou plutôt, le risque que fait courir ce qui est une qualité: la fierté. On peut légitimement être fier de ce que l'on est, de ce que l'on a fait mais cela peut déboucher facilement sur de l'orgueil.

L'orgueil peut se trouver au détour de n'importe quelle action, " au tournant de n'importe quel chemin". L'orgueil peut surgir même d'un acte généreux. L'orgueil peut se cacher dans une activité charitable ou dans un acte de bravoure, par exemple.

L'orgueil est le produit de l'intelligence. D'ailleurs, la possession d'un quotient intellectuel élevé sera souvent la cause d'un orgueil. On peut être légitimement fier de son quotient inetellectuel mais ce n'est pas une raison pour considérer les autres comme de gens à mépriser.

Dans le chapitre "L'ARBRE DE LA SCIENCE DE LA VUE DU BIEN", le Père ANTOINE nous dit:

" Aussi longtemps que nous n'agirons que par l'intelligence, nous la trouverons incomparable et nous croirons ne rien pouvoir sans elle, mais quand par le travail moral, nous jouirons des sens véritables, nous comprendrons que nous sommes dans l'erreur en rapportant tout à l'intelligence, nous trouverons qu'elle n'est rien comparativement à ces sens que nous avons acquis en dehors d'elle; car nous aurons dévoilé la réalité et pénétré dans un domaine nouveau ou plus rien ne nous sera ignoré.

   Je l'ai déjà dit, aussi longtemps que nous resterons da,s la matière, l'intelligence nous paraîtra la faculté souveraine, divine, tandis qu'elle ne nous sert que pour notre imperfection, ne pouvant rien recevoir que par nos sens, ses attributs, nous éclairent seulement pour tout ce qui est indispensable matériellement. Ignorant ainsi notre propre essence, nous sommes incapables dre concevoir la vie spirituelle. C'est la raison pour laquelle il faut l'épreuve, car sans celle-ci, malgré la croyance en DIEU et la survivance de l'âme au corps, nous nous enfonçons de plus en plus dans la matière, agrandissant l'intelligence qui nous afflige, tout en nous figurant qu'elle nouys élève dans les hiérarchies des mondes bienheureux et d'autant plus qu'elle est développée."

L'épreuve, donc, comme résultat de l'orgueil et aussi moyen d'en guérir. c'est de l'orgueil et de cette épreuve dont il est question dans la première partie du dixième principe:

" Ne pensez pa stoujours faire un bien lorsqu'à un frère vous portez assistance; vous pourriez faire le contraire, entraver son progrès. Sachez qu'une grande épreuve sera votre récompense si vous l'humiliez en lui imposant le respect"

PEUR ,VULNERABILITE ET DOUTE.

Le sentiment, l'impression de peur est-il à la base de la vulnérabilité des individus ou en est-il la conséquence ?

La peur de la foudre. Fréquente et souvent irrationnelle.

Discussion en quelque sorte oiseuse qui rappelle celle de savoir qui, de l'oeuf ou de la poule , est le premier. C'en est en tout cas un élément constituant : l'un ne va pas sans l'autre.

Nous sommes fréquemment envahis par ce sentiment de peur. C'est avant tout un état émotif. La peur nous maîtrise et nous domine. Elle nous empêche souvent de faire ce que l'on aimerait. Elle nous paralyse. Elle nous empêche de faire bien des choses. A cause d'elle aussi, on rate souvent bien des choses ! C'est un sentiment de manque de confiance en soi qui prend le dessus et devient un véritable handicap : on doute de ses capacités, de son travail, de la capacité qu'on a à faire face et à régler tel ou tel problème. La peur est donc aussi une conséquence du doute: le doute sur soi-même, le doute sur sa foi...

En outre,elle produit des effets très néfastes sur la santé. On peut dire qu'elle est à la l'origine de nombreuses maladies. Elle s'accompagne d'angoisse. Elle est connectée à une émotion souvent négative, la sous-estimation de soi.

Cet amalgame de peur et d'angoisse peut faire faire croire à de la timidité dans le regard de d'autrui. Malheureusement, c'est souvent inné, cela fait souvent partie du caractère de l'individu. C'est, pour ceux qui y sont sujets, un véritable calvaire.

La peur est une émotion d'anticipation. Elle attire notre attention sur un danger potentiel qui pourrait survenir dans un avenir plus ou moins rapproché ( parfois quelques secoondes seulement...). Comme toutes les émotions, elle est subjective.

On sera toujours tenté d’éviter tout ce qui provoque cette peur. Cette attitude d'évitement aura immanquablement comme résultat une existence de plus en plus restreinte, finalement de moins en moins libre. Si on laisse la  peur diriger sa vie, on s'attirera souvent ce qui est redouté. La peur n'évite pas le danger. La peur ne change rien au problème redouté, elle augmente nos fluides négatifs, le stress et les angoisses...

Dans le chapitre « LA FOI ET LE DOUTE DANS L'EDUCATION », le Père ANTOINE évoque ce sentiment de peur. Voici ce qu'il en dit :

«  La personne qui a peur est exposée à être atteinte ; elle peut attirer ce qu'elle redoute. Nous avons dit que celui qui n'a pas peur marche sans danger sur le bord d'un toit. La foi le préserve de toute chute tandis que le moindre doute suscite une crainte qui le fait tomber. Si, ayant peur, vous vous adressez à une personne en qui vous avez foi, votre foi lui permet de toucher à un fluide qui vous rassure. Il n'en est pas autrement dans les maladies et dans tout ce qui nous afflige. La foi est l'unique et universel remède, elle pénètre celui que l'on veut protéger, fut-il éloigné de milliers de lieues. N'est-ce pas la foi en ce qu'on nous révèle qui nous rassure , L'homme le plus ignorant est rassuré par sa foi en un autre, et il se décharge ainsi de grandes souffrances. Et pour en revenir à notre sujet, nous pouvons affirmer que la peur est une maladie que la foi peut guérir. Il n'est pas difficile de comprendre combien cette imagination nous rend malheureux, car une chose n'est un mal que parce que nous le voulons. Combien de personnes doutent d'elles-mêmes et, par là, n'arrivent jamais à mener à bien une entreprise. La moindre souffrance est un effet du doute, c'est par lui que surgissent tous les malheurs. Si l'un de nos semblables a quelque défaut qui touche à l'une ou l'autre de nos faiblesses, pourquoi sommes-nous si peu croyants que d'en souffrir ? »

Et dans le chapitre « DIEU POURRAIT-IL AVOIR CREE LA SOUFFRANCE. » :

« Ne nous défions jamais que de nous-mêmes ; ne nous laissons pas pénétrer par le doute, car il aurait bientôt fait des ravages chez nous et nous vaudrait de grandes souffrances. Tâchons de comprendre la nécessité des épreuves, que notre intelligence se garde de les détourner en nous faisant sortir de la réalité. »

LA VULNERABILITE : QUEL COMPORTEMENT AVOIR ?

Quelle est et que devrait être notre attitude face à une personne vulnérable ?

Quelle est souvent notre attitude face à une personne vulnérable ? Quelle est souvent celle de la société ? Comment faut-il accueillir cette personne ? Quelle position trouvons-nous dans l'ENSEIGNEMENT du Père ANTOINE face à ce problème ?

Que devons-nous entendre par « vulnérabilité » ?

Nous sommes tous, en quelque sorte, souvent, vulnérables. Cela résulte de notre condition humaine : nous sommes vulnérables face à la souffrance, face à la maladie,face à la douleur, face à l'injustice, face à la malchance, face à la mort.

Toutefois, le Premier principe nous enseigne que nous disposons tous d'une immense dignité. Certes, nous n'avons été créés à l’image de DIEU comme le disent les religions chrétiennes mais notre personnalité renferme une parcelle de la divinité :

« Si vous m'aimez, vous ne l'enseignerez à personne, puisque vous savez que je ne réside qu'au sein de l'homme. Vous ne pouvez témoigner qu'il existe une suprême bonté alors que du prochain vous m'isolez. »

Cette position implique que nous devons non seulement admettre mais même valoriser la personnalité et la dignité de tous les êtres humains jusqu’à leur désincarnation et nous en montrer solidaires.

Les diverses religions ont une approche de charité vis-à-vis des plus vulnérables. Elles se réfèrent à leurs textes religieux fondateurs : la Bible ou le Coran, à la tradition : rites confucéens ou hindous, à leurs grands principes transmis depuis des générations : les bouddhistes ou, plus simplement, à la loi naturelle.

Pour une personne vulnérable, ses relations lui font vivre une souffrance et ressentir un manque d’amour. L’origine de tout se trouve dans sa perception de la vie, dans le jugement qu'il a sur lui et sur ce qui l’entoure. La notion de vulnérabilité renvoie à la fragilité de l'existence humaine.

Mais qui sont ces personnes vulnérables ? Ce sont celles qui sont, ou se sentent, menacées dans leur autonomie, leur façon de vivre, leur dignité ou leur intégrité physique ou psychique. Elle peut être le fait de l'âge ( les personnes âgées ou les mineurs ), de la maladie, d'un handicap physique ou psychique, ou d'un état simplement passager.

Mais, dans ces cas, on devrait plutôt parler de fragilité. Il y a plusieurs notions connexes à la la vulnérabilité : la précarité, la marginalité, l'exclusion...

Quelle distinction faut-il dès lors établir entre entre fragilité et vulnérabilité ? 
On désigne, pour la fragilité, un état d'instabilité, psychologique, ou sanitaire.

La vulnérabilité est de nature toute différente. Ce qui est alors visé, c'est le fait d'être confronté à quelque chose qui ne dépend pas de soi, qui est hors de notre contrôle et de notre maîtrise, donc, fatalement, ressenti comme menaçant.

Hélas, il s'agit là de la condition même de l'homme dès lors qu'il est amené à s'ouvrir au monde, à la nature et aux autres hommes !

Voici, en gros, ce que l'on peut ressentir :

- la crainte de se trouver sous le regard de la part d'autrui; ce regard sera ressenti comme inquisiteur ; on se sentira en permanence évalué, et, surtout, évalué négativement.

- le sentiment exagéré de sa vulnérabilité; on se sentira transparent aux yeux d'autrui, inapte dans son comportement, inapte à se protéger, inapte à se défendre, inapte à se contrôler et à contrôler la situation.

- le sentiment de dévalorisation de chacune de ses propres actions, même lorsque ces actions sont parfaitement adaptées : c'est de l'autodévalorisation.

• le sentiment qu'on est l'objet d'une agressivité, au moins potentielle, de la part des autres, ceux-ci étant perçus comme plus puissants, plus compétents, plus aptes, mieux acceptés par l'entourage.

Une personne vulnérable,vivra, dans toutes ses relations, une souffrance. A tout moment il se croira victime d'un manque d’amour. On trouvera l’origine de cette attitude dans sa conception de la vie, dans le jugement qu'il a sur lui-même et ce qui l’entoure. La notion de vulnérabilité renvoie donc à la fragilité de l'existence humaine.

Personne n'est indemne. Nous vivons tous des moments où l'on est moins sûr de nous, moins gais, moins forts ; des moments où l'on contrôle moins notre situation.

Dans ces moments, on vit vraiment la vulnérabilité. On se sent moins à l'aise, plus seuls. C'est alors qu'on a besoin d'une présence humaine rassurante, besoin d'être compris ou au moins entendu, besoin d'être réconforté.

Vis-à-vis de la pauvreté, c'est encore une fois parmi les dix Principes révélés qu'il faut chercher l'attitude à avoir. Et plus précisément, le quatrième principe : 

« Ne dites jamais que vous faites la charité à quelqu'un qui vous semble dans la misère, ce serait faire entendre que je ne suis pas bon ; que je suis un mauvais père, un avare qui laisse avoir faim son rejeton. Si vous agissez envers votre semblable comme un véritable frère, vous ne faites la charité qu'à vous-mêmes, vous devez le savoir, puisque rien n'est bien s'il n'est solidaire vous ne faites envers lui que remplir votre devoir. »

Et aussi ce passage du chapitre « ÊTRE OU PARAÎTRE » : 

« Combien de fois n'avons-nous pas trouvé importune la compagnie de celui qui souffre ! Notre peu de compassion et d'amour nous empêche de goûter un plaisir à nous assimiler la pensée qui pourrait réconforter le malheureux ; la patience aussi nous manque souvent, et s'il arrive que la personne nous soit antipathique, nous éprouvons peut-être une secrète satisfaction de son malheur ; nous disons même parfois '' C'est bien fait ; elle ne récolte que ce qu'elle mérite''. Est-ce là de l'amour?Ah si un élan de pitié nous portait vers cette personne, si nous l'entourions de notre affection pour la consoler, l'encourager et la soutenir, quel doux remède pour ses maux, ou plutôt pour les nôtres, au lieu de les aggraver par notre haine et notre vengeance. »

Une dernière remarque. Relisons ce passage du chapitre « DIEU POURRAIT-IL AVOIR CREE LA SOUFFRANCE ? » :

« Disons-nous bien, mes enfants, que nous ne pouvons aller à DIEU que par l'intermédiaire de notre semblable, en nous efforçant d'aimer. DIEU n'est pas là où nous Le croyons, Il est en nous-mêmes. Il nous dispense l'amour. Il est l'amour Lui-même. Aimons alors notre prochain par Lui. Par notre foi nous comprendrons le but de la vie, nous saurons tout, nous pourrons résoudre le grand problème de l'existence.

Il arrive que nous n'avons pour certaines personnes que de l'indifférence. Qui en souffre si ce n'est nous-mêmes, puisque l'amour est indispensable pour êztre heureux ? Méditons cette question et nous trouverons pourquoi nous sommes si souvent chagrins. »

«Juger, c’est de toute évidence ne pas comprendre puisque, si l’on comprenait, on ne pourrait juger.»

 André Malraux

Le jugement ne peut se borner à la désignation d'un coupable. Le jugement, c'est encore moins la désignation, a priori, de quelqu'un comme coupable puis de chercher à étayer cette position de principe.

Le jugement doit être un mouvement permanent de l'esprit, de la conscience. On doit avoir le désir de comprendre et de se poser des questions. On ne doir pas craindre de devoir se remettre en question soi-même.

Le jugement ne peur se baser sur une attitude de repli. Que ce soit un repli sur une communauté, sur une religion, sur une philosophie, sur un mode de vie...ou même sur la famille.

Les attitudes de repli sont, finalement, toujours agressifs. Ces attitudes sont le produit, et elles produisent à leur tour, des sentiments négatifs tels que l'indifférence, le mépris, l'égoïsme et finissent par aboutir à la haine.

C'est ainsi que le Père ANTOINE dit, dans le chapitre "LA LOI HUMAINE COMPAREE A LA LOI DE LA CONSCIENCE":

"  Quelle est la loi qui peut être encore appliquée à la personne arriérée, ignorante, qui ne connaît ni bien ni mal ? Et il y en a beaucoup dans ce cas, qu'un juge aurait de la peine à condamner s'il devait recourir à une loi qui serait appropriée à leur nature? S'il pouvait sonder celle-ci, afin de rendre un jugement correspondant à leur culpabilité, sa conviction serait bien souvent ébranlée."

Ne parlons plus d'un juge en toge dans un Tribunal comme le fait ici le Père ANTOINE. Mais parlons de nous-mêmes. Nous qui avaons si promptement l'habitude de nous poser en juge !

Le Culte Antoiniste et le concept de "REVELATION CONTINUE"

Précisons tout d’abord la notion de "révélation". Toute révélation est destinée à être communiquée tôt ou tard. Aucune révélation n’est réellement privée. Garder privée une révélation serait contraire à la morale.

Il faut aussi démystifier le terme "révélation". Une "révélation" c'est justement, et uniquement, la publication de notions, d'idées qui sont arrivées, à titre privé, auprès de quelqu'un qu'on dénommera"révélateur".

Une révélation ne trouve son sens et son accomplissement que dans la foi qui l'accueille. Elle est un moment unique (dans le sens de particulier, entre Dieu et l'homme qui se poursuit dans leur expérience consciente. L'intérêt d'une révélation est d'aboutir à une meilleure connaissance de Dieu ainsi que de la destinée et de la façon de vivre des hommes.

Dans le chapitre "L'ARBRE DE LA SCIENCE DE LA VUE DU BIEN", le Père ANTOINE lève pour nous un voile et explique ce que l'on peut ressentir lorsqu'on reçoit une révélation::

" Je vous ai déjà enseigné que DIEU me disait: '' Laissez-moi pénétrer chez vous, ne Me repoussez pas. '' Mais alors je ne savais pas comprendre ce langage; il n'était cependant que trop logique puisqu'il venait de DIEU; c'était moi qui l'interprétais contrairement, car si DIEU cherche accès en nous, ce ne peut être pour flatter nos faiblesses mais plutôt pour les déraciner. DIEU est entré en mois à chaque épreuve que j'ai endurée mais je ne Le comprenais pas et je souffrais de la résistance de mon imperfection qui ne pouvait pas Le supporter. Cela nous arrive souvent: nous adorons DIEU, nous Le prions et dès qu'Il répond à notre appel, nous ne savons pas Lui ouvrir. Lorsqu'Il a pénétré en nous, nous Le maudissons en la personne de celui que nous disons notre ennemi et qui n'est que l'instrument de notre progrès..."

Une révélation doit être méditée et, en permanence, redécouverte par soi-même., un des problèmes majeurs de l'humanité étant, justement, que les gens suivent aveuglément ce qu'on leur inculque. C'est ainsi que le Père ANTOINE a dit : " Je crois avoir dit à B. qu'une révélation n'est jamais une règle de conduite qui impose."

Il faut bien sûr faire sienne la révélation en laquelle on a la foi, mais pas en suivant, sans réfléchir, ce qui est dit, comme si c'était une injonction. "Faire sienne" ne peut en aucun cas signifier " accepter aveuglément".

Toutes les religions ont une base commune (unité de la religion), on pourrait rajouter au terme « religion » le terme « philosophie » et aussi style de vie, pour ce qui concerne les modes de pensée en provenance notamment d'Inde, de Chine et du Japon.

Dans le chapitre mentionné plus haut, le Père aNTOINE dit aussi:

" Rappelons-nous qu'il a été dit: '' Que celui qui voudra devenir le plus grand, soit votre serviteur et que celui qui voudra être le premier d'entre vous, soit votre esclave.''; Ce n'est qu'en agissant ainsi que nous serons avec DIEU et DIEU avec nous.

Ces paroles ont été sanctifiées dans le passé et elles le doivent être dans l'avenir, puisqu'elles sont l'image de DIEU; elles ont été puisées dans son sein. Elles sont la base des enseigenements moraux révélés à chaque période, à des intervalles plus ou moins longs, par les prophètes quin ont eu mission d'enseigner la parole de DIEU. Si ces enseignements diffèrent, c'est parce qu'ils doivent être d'autant plus rationnels que l'humanité s'est plus développée.

Toute révélation émane de DIEU, sa base est donc toujours la même; les mots ni les phrases n'y sont rien; seule la morale qui en découle, qui est l'amùour divin est tout."

Maintenant, il faut aussi faire la différence entre "Révélation figée" et "Révélation continue".

Selon les tenants du principe de la  "Révélation continue " DIEU se révèlerait de manière continue et révèlerait aussi de manière continue à l'humanité des principes de vie, des principes moraux, des principes de compréhension du monde. La "révélation continue" doit être comprise ( la foi ) la présence de Dieu qui guide les individus comme par une lumière intérieure ( la foi ). Cette illumination intérieure, lorsqu'elle est communiquée aux autres peut être appelée une "révélation".

Accepter le principe de "révélation continue" implique que l'on ne considère jamais la révélation "dernière en date" comme la "dernière une fois pour toute".

Ce concept est partagé par l'Eglise mormone ainsi que par les Quakers. On retrouve aussi ce concept dans le bahaïsme et dans le taoïsme.

On peut aussi dire que le Culte Antoiniste partage, dans une large mesure, ce concept. Ainsi, toujours dans le même chapitre, le Père ANTOINE dit aussi:

" C'est ainsi qu'il faut apprécier mon enseignement. Je ne dirai pas que je suis venu en mission, je dis plutôt à l'épreuve, car il est de mon devoir de respecter cette révélation autant que j'ai voulu l'enseigner. On ne pourrait comprendre la responsabilité qu'assume celui qui veut montrer à ses frères le chemin qui conduit au bonheur suprême. Je ne suis pas venu révéler une autre morale que celle révélée par mes devanciers, je ne suis rien venu détruire de ce qui a été dit jusqu'à ce jour, mais plutôt accomplir l'oeuvre commencée lorsque cette humanité s'est mise en marche vers le but qu'elle doit atteindre. Le temps est venu de lui donner une nourriture plus rationnelle d'autant mieux proportionnée qu'"elle est mieux comprise depuis la révélation précédente."

Depuis la fin du XVII° siècle on asiste à une offensive pour démontrer l'inexistence de DIEU.

Pendant tout le XX° siècle,des écrivains, des romanciers, des philosophes on oeuvré sans discontinuer pour inventer, chacun son tour, une religion, ou plutôt, le substitut d'une religion, délivrée du dogme de l'existence de DIEU.

On a, ainsi, tour à tour, porté aux nues, quasi déifié, la raison, l'homme civil, le Beau , la science, le progrès, le sens de l'histoire...

Tout cela avec des effets pervers: le règne du non-sens et de l'absurdité, et même le retour des idoles. En effet, sous le prétexte que DIEU n'existe pas , chacun s'est cru encouragé à croire à ce qu'il voulait, à ce qui l'exonérait de toute examen de conscience, de toure recherche morale. 

On a même assisté au triomphe de l'idée "d'éclipse de l'humanité". A force de magnifier la raison, le progrès, la science, l'homme a fini par passer au second plan. 

Cela se manifeste de façon parfois insidieuse. On a vu fleurir des expressions, finalement idiotes et malsaines, telles que, dans les entreprises " la gestion des ressources humaines".

Ainsi, sans que nul ne trouve à s'insurger, le personnel, c'est-à-dire l'homme, n'est devenu rien d'autres qu'une ressource

C'est comme cela qu'on peut mieux  comprendre, par un exemple,  l'expression écrite plus haut: Tout cela avec des effets pervers: le règne du non-sens et de l'absurdité"

Dans le passé, on se bornait à "gérer administrativement le personnel". Maintenant, le personnel est considéré comme une ressource qui est géré comme le stock des matières premières, le parc de machines, le fichier de la clientèle...

Après on s'étonne des dépressions et des uicides en entreprises.

On peut méditer cette pensée extraite du chapitre " LA LOI HUMAINE COMPAREE A LA LOI DE LA CONSCIENCE":

" Tout ce qui provient de l'intelligence n'est que de la malice, s'il n'est basé sur la conscience. L'intelligence croit cependant qu'elle est le guide de l'humanité, que celle-ci ne peut s'améliorer que par elle. Quand elle n'est pas l'instrument de la conscience, l'intelligence se développe dans le vice; tandis qu'elle ne devrait être la loi vivante, le reflet de celles qui ont été révélées pour servir d'exemple aux moins avancés; voilà de quelle façon elle se pénètre plutôt du mal que du bien."

La suite frappe notre entendement. C'est ahurissant comme c'est prophétique par rapport à ce qui se passe aujourd'hui:

" Pour en avoir la certitude, abolissons pendant un court laps de temps les lois actuelles et rétablissons celles qui existaient il y a trois ou quatre mille ans. je crois que le spectacle serait terrifiant, que nous verrions se produire un véritable carnage, pas tant par la méchanceté brutale mais par la méchanceté malicieuse."